speaking out against Aung San Suu Kyi covering up Rohingya genocide, The Guildhall protest against "Freedom of the City Award", London, 8 May 2017

At the London School of Economic "Rule of Law Roundtable", 16 June 2012

Speaking on the Slow Burning Genocide of Rohingyas in Burma, with Professor Amartya Sen, Harvard University, Nov 2014

N. Ireland peace activist Mairead Maguire presenting Zarni with the Cultivation of Harmony Award on behalf of the Parliament of the World's Religions, Salt Lake City, USA 18 Oct 2015

Drafting the Oslo Communique calling for the end to Myanmar's Rohingya Genocide, Voksanaasen, Oslo, 27 May 2015

"National Traitor and Enemy of the State" for his opposition to Rohingya Genocide. Sun Rays, 16/9/17

Dilemma for Suu Kyi in push for peace process

"The military doesn't trust or respect (Ms Suu Kyi) despite her overwhelming public support at home and global stature abroad. They will not let her have the honour of being the lady who delivered peace on a platter after nearly 70 years of its absence."

- Zarni

Dilemma for Suu Kyi in push for peace process

By Nirmal Ghosh
The Straits Times
April 29, 2016

Tough task ahead despite public support as backing of military is needed, say observers

Myanmar's de facto leader Aung San Suu Kyi has called for a major peace conference with ethnic minorities - a chance again for Myanmar to progress towards the federal state the minorities have fought for for decades. 

But analysts warn that despite her public support - her National League for Democracy (NLD) won the November 2015 election by a landslide - the military must be on the same page for any effort to succeed. 

The leader of the NLD government told representatives of armed ethnic groups on Wednesday: "We have to work on holding a peace conference and including non-signatories of the NCA in the peace process at the same time." The NCA is the National Ceasefire Accord that was cobbled together last October by the previous government with eight armed groups. Several other armed groups did not sign the pact.

Ms Suu Kyi was speaking at a meeting with the Joint Monitoring Committee set up to monitor the NCA.

Ms Suu Kyi addressing the committee that monitors the National Ceasefire Accord on Wednesday. PHOTO: EUROPEAN PRESSPHOTO AGENCY

The NLD government's moves will be closely watched as an indicator of the direction of historically fractious relations between the Burman majority and the armed ethnic minorities.

"The signal is that she will continue the previous process, but put her own stamp on it," Yangon-based Richard Horsey, an independent analyst and former top UN official in the country, wrote in an e-mail. "She has a number of advantages over the previous government: much more trust and popular support, including in ethnic areas, as well as political legitimacy... but there are many potential pitfalls."

Separately, UK-based Myanmar academic and activist Maung Zarni, a researcher attached to Cambodia's Sleuk Rith Institute, was pessimistic. "The military doesn't trust or respect (Ms Suu Kyi) despite her overwhelming public support at home and global stature abroad," he wrote in an e-mail. "They will not let her have the honour of being the lady who delivered peace on a platter after nearly 70 years of its absence."

In the months since the election, the peace process has been adrift. Until Wednesday, there was little initiative from the incoming government, and in the meantime, there have been frequent clashes between the Tatmadaw - the army - and rebels.

A new phrase has emerged to describe a clutch of armed groups operating close to or on Myanmar's border with China - the Northern Alliance. This alliance includes the Kokang, the Ta'ang National Liberation Army, the United Wa State Army and the Kachin Independence Army. None of them signed the NCA.

In another dimension to the so-called Northern Alliance, a re-emerged Arakan Army with troops who have trained in Kachin state has been skirmishing for months with the Tatmadaw, and on April 16 killed a Myanmar army battalion commander and several soldiers.

It is difficult, said one analyst who spoke to The Straits Times on condition of anonymity, to see Ms Suu Kyi delivering peace with major concessions to the armed groups as that would offend her Burmese support base, not to speak of the army.

Speaking to The Straits Times, Colonel San Aung, former military operations chief of a Karen armed group which signed the NCA, said: "She has a duty to clean up all the mess made in the past."

But not all ethnic groups were going to get what they want, he cautioned - not least because the 2008 Constitution does not give Ms Suu Kyi full authority.

The junta-era Constitution has a clause that bars Ms Suu Kyi from the presidency. It also guarantees the army 25 per cent of Parliament and state assembly seats, and control of three key ministries - home, defence and border affairs.

The battle over the word ‘Rohingya’

People protest against the United States outside the U.S. Embassy in Rangoon, Burma, for its use of the term "Rohingya" to describe the stateless Muslim community. (Soe Zeya Tun/Reuters)

By Adam Taylor
The Washington Post
April 29, 2016

Hundreds of people gathered outside the U.S. Embassy in Rangoon, Burma, on Thursday with a simple demand: The United States must stop using the word "Rohingya."

"It is already clear that there is no such ethnicity as Rohingya in our country," a protester named Win Zaw Zaw Latt told Anadolu Agency before the demonstration. "We demand the U.S. as well as Western countries and the E.U. to stop using the term Rohingya."

To most of the world, the Rohingya are a Bengali-speaking Muslim minority in Buddhist-majority Burma, also known as Myanmar. More than 1 million Rohingya are thought to live in Burma, the majority of them in Rakhine state, along the western border with Bangladesh and India. Despite the size and long-standing presence of this community, the government does not consider its members Burmese citizens.

This position as stateless people makes the Rohingya vulnerable. Over recent years, vast numbers of Rohingyas have been displaced after successive rounds of ethnically motivated mob violence and now live in squalid camps. Many have attempted to flee Burma in dangerous, sometimes deadly, boat journeys.

The situation has earned critical attention from international groups. In 2014, United Nations special rapporteur Tomás Ojea Quintana suggested that Burma's policy of "discrimination and persecution" of the Rohingya community could amount to crimes against humanity. Last year, the U.S. Holocaust Memorial Museum said we may be seeing "early warning signs of genocide" against the Rohingya in Rakhine.

It's a problem inflamed by a growing Buddhist nationalism within Burma. Foreigners note that even liberal forces within the country avoid using the term "Rohingya"; Nobel laureate Aung San Suu Kyi, a long-standing pro-democracy voice, has been criticized for not speaking out for the minority.

This is a case in which the semantics are important. The term Rohingya implies a unique minority. However, the protesters outside the embassy on Thursday were demanding that they be referred to as Bengali, an ethnic group native to the region of West Bengal in India and to Bangladesh. The use of that term would support the belief, held by many in Burma, that the Rohingya are illegal immigrants who fled Bangladesh during or after that country's war for independence in 1971 and should not be recognized as an official ethnic group under Burma's 1982 citizenship law.

This law, devised under the military government that formerly led Burma, lists 135 ethnic groups that were permanently settled within the boundaries of the country before 1823, the year before the First Anglo-Burmese War, which would result in parts of Burma being incorporated into the British Empire (the entire nation would later become part of British India and remain under British rule until 1948). Though that military government has since fallen, Burma's current civilian government continues to use the list devised in 1982.

Many scholars argue that this classification of ethnic groups is an oversimplification, however, pointing out not only that many of the Rohingya have been living in Burma for generations but that there also are historical traces of this Muslim community in what is now Burma before 1823, too — a key date marking the moment when the British Empire may have begun encouraging Muslim immigration to the region. One widely cited study from 1799 described a group of people called the "Rooinga" who have "long settled" in what is now Rakhine state, suggesting a long history for the Rohingya people.

It is certainly true that the term Rohingya was used relatively rarely until the 1990s, when the community and its international supporters fully adopted it. However, although some critics suggest that the ethnicity is only a recent invention, records show that Prime Minister U Nu, who led Burma for several years when it was a parliamentary democracy between 1948 and 1962, used the term "Rohingya" at a number of points.

The troubled history of the term is probably a reflection of the complicated history of ethnicity and identity in the region. Some Rohingya have actually used this to their advantage, with elaborate tales of an 8th-century shipwreck linking them to Arabs or Persians farther west.

Yet the lack of a clear identity has often been used by the government to try to force the Rohingya out of the country or even to deny that the minority exists. In recent years, as tens of thousands of Rohingya took off on boats to escape Burma, officials have indicated that they won't attend meetings on the refugee crisis if the word "Rohingya" is invoked. The Rohingya who do end up in Bangladesh are hardly given a warm welcome: Last year, the government proposed moving one refugee camp to a remote island that was prone to flooding.

But despite the backlash within Burma to the term Rohingya, the international community has shown no willingness to reconsider its use of the word. The United Nations has called for full citizenship to be given to the Rohingyas, and President Obama has repeatedly used that term, including during a trip to country in 2014.

The word "Rohingya" seems to be here to stay.

Former British Ambassador Derek Tonkin and Distortions of Facts about Western Support for Khmer Rouge

Cambodian commentary

Sir: On 23 March The Spectator published an article (`The apotheosis of Pilgerism') by a former British ambassador, Derek Tonkin, about our documentary film `Cambodia: The Betrayal'. Riddled with Inaccuracies and distortion, Tonkin's arti- cle was little more than black propaganda. Here are a few prime examples:

1. Tonkin wrote that the Richard Dimb- leby Award was given for 'Cambodia: The Betrayal'. No, it was not. It was for a lifetime's work spanning some 30 major documentaries.

2. Tonkin mocked the authenticity of the statement in our film that Mrs Thatcher had described the Khmer Rouge as `reasonable people who will have to play some part in a Cambodian government'. Thatcher, according to Tonkin, 'said no- thing of the kind . . .

The following is taken from a transcript of the BBC's Blue Peter programme broad- cast in December 1988: Mrs Thatcher: `I think there are prob- ably two parts to the Khmer Rouge, those who supported Pol Pot and then there is a much, much more reasonable grouping within the Khmer Rouge.'

Interviewer (clearly taken aback): `Do you really think so?' Mrs Thatcher: `Well, that is what I am assured by people in the know, so that you will find that the more reasonable ones in the Khmer Rouge will have to play some part in a future government.'

3. Tonkin wrote that a sequence in our film showed 'the Singaporean delegate (to the UN) congratulating a person described as "Pol Pot's man at the United Nations, himself complicit in mass murder", although the man with whom the delegate actually shook hands . . . was Son Sann, the respected leader of the non-communist Khmer People's National Liberation Front'.

All of this is false, and can be easily demonstrated as such. There is no sugges- tion in our film that the Singaporean delegate shook hands with anyone. What the commentary says is this: 'The Singapo- rean representative leads delegates who voted for the Khmer Rouge dominated coalition to Pol Pot's man at the United Nations . . .' The sequence clearly shows the Singaporean leading delegates to shake hands with both Son Sann and Thiounn Prasith, Pol Pot's man at the UN (they are, after all, allies).

4. Tonkin wrote that `two letters from a US Congressional source are highlighted as revealing US military assistance to the 'Nobody ever remembers whether I'm Manet or Monet.' Khmer Rouge, but if you put a video of the programme on pause, you will read that the monetary amounts cited by Pilger only refer to pre-1987 humanitarian aid (which had gone to keep civilians in Khmer Rouge camps alive)'.

This is a typical distortion. There is no suggestion that the letters revealed details of military assistance. The commentary makes clear that they demonstrate the kind of secret American support that has helped to restore the Khmer Rouge since they were thrown out of Phnom Penh in 1978. This support has ranged from money to military intelligence, to so-called `huma- nitarian aid'.

As for much of this 'humanitarian aid', the commentary is clear: 'In 1980, bowing to US pressure, the World Food Program- me handed over $12 million worth of food to the Thai Army to pass on to the Khmer Rouge'. There are documented sources for this. In their study, Rice, Rivalry and Politics: Managing Cambodian Relief, American workers and researchers Linda Mason and Roger Brown, wrote: `The United States government insisted the Khmer Rouge be fed . . . the US preferred that the Khmer Rouge operation benefit from the credibility of an internationally- known relief operation'.

5. Tonkin wrote that our film ignored `the decision of the Cambodian factions to leave the Cambodian seat unoccupied at the UN . . . (and) to set up a Supreme National Council'.

The truth is that the Khmer Rouge remain at the UN in New York still effectively representing their victims and operating, as ever, a veto over the 'peace process'. Moreover, this is the role given them in the proposed Supreme National Council. In any case the SNC, a bad joke, doesn't exist. Washington has yet to grant visas to the Phnom Penh representatives on the SNC!

As ambassador to Thailand from 1986 to 1989, Mr Tonkin was the senior British government official in that country during the period that the SAS stepped up milit- ary training to Khmer guerrillas seeking to overthrow the Phnom Penh government.

The SAS involvement was brought to light by the authoritative Janes Defence Weekly, and has since been confirmed by Foreign Office briefers and ministers' numerous tacit admissions in the House of Commons.

Tonkin not only left out such vital informa- tion, but denied that the SAS has anything to do with the dominant guerrilla faction: the Khmer Rouge. In fact, as the White House admitted on 28 February and which numerous sources have confirmed for years, the `non-communist' guerrillas, led by the `respected' Son Sann and Prince Sihanouk have been fighting virtually as one army. As Tonkin knows, the Khmer

LETTERS

Rouge often received training as if they were Sihanoukists. Today, there is abun- dant evidence that the Khmer Rouge dominate military training, war aims and operations. And no smear mounted by those whose job is to defend a corrupt and amoral British policy will alter that truth. John Pilger

David Munro

Central Independent Television, 46 Charlotte Street, London WI




Original here.

Why Is the US Ambassador to Burma Paying 'Respects' to an Islamophobic Buddhist Monk?



By Tauseef Akbar
AlterNet
April 27, 2016

Promoted by American media as “a new breed of monk,” Sitagu Sayadaw celebrates extremist “race and religion” laws against ethnic minorities.

On April 8, the US embassy in Rangoon, Burma posted several photos to its Facebook page of US ambassador-designate Scot Marciel’s visit to the monk Sitagu Sayadaw. The purpose of the visit was “to pay his respects ahead of the Thingyan holiday.” We are told that Marciel “very much enjoyed speaking to the Sayadaw about the diversity of faiths in Myanmar and this country’s rich cultural history.”

Sitagu is one of the most popular - if not the most popular - Buddhist monk in Burma. A Wall Street Journal article that profiled Sitagu in 2008 noted that he is one of a new generation of monks that has risen to prominence in Burma in recent years: "Mr. Sitagu Sayadaw represents a new breed of monk who eschews traditional asceticism in favor of tactics more familiar to televangelism. Wherever he goes, a camera crew follows, recording material for the videos of him that are available on the street in major cities." Sitagu has branded himself before the outside world as a proponent of tolerance, a humble monk working for peace, and who is open to all religions. He attends interfaith friendship conferences where he makes feel-good statements that Christians, Muslims, Buddhists are “all the same.”

However, the benign and benevolent image projected by Sitagu conceals a racist and anti-democratic core that is barely hidden under the surface of his flowery, kumbaya rhetoric. Sitagu is a dyed-in-the-wool Buddhist nationalist. The Myanmar Times reports that he is “a senior member” of the extremist MaBaTha, holding the position of “vice-chair” in the organization.

His political and theological stances adhere more closely with the group’s ideology than the ideals of pluralistic democracy. Sitagu is in favor of making Buddhism the national religion of Burma, a demand he made while speaking at MaBaTha's massive rally celebrating the passage of the discriminatory “race and religion laws” last year. The laws have been roundly condemned by human rights organizations and experts in international law. A report by Georgetown’s Institute for Women, Security and Peace described them as “blatantly discriminatory” and “egregious violations of Burma’s obligations under International law and norms.”

Sitagu’s patronage of the MaBaTha isn’t limited to speeches at their rallies, he is an open ally of the Islamophobic monk, Wirathu, famously characterized by TIME as the “Buddhist Bin Laden.” At the rally, Sitagu defended the laws, saying that “These laws will not harm other religions and races.” He went on to claim that MaBaTha, “will also not get involved in politics for any religion, races, parties or conflicts. It is only to establish the interfaith laws.” This is a blatant lie, since the discriminatory and racist nature of the laws are obvious to any observer, as is the MaBaTha’s involvement in politics; Wirathu and the MaBaTha actively campaigned against the NLD, calling on “real” Buddhists to vote for the military-backed USDP, and not a party that “supports Islam.”

Sitagu "monk" with anti-Muslim Wirathu and anti-Christian Myaing Gyi Ngu "monks"

As disconcerting as his alignment with MaBaTha is what he preaches about Rohingya Muslims who are currently facing what leading Burmese scholar Maung Zarni and Alice Crowley have concluded is a “slow-burning genocide.” These findings have also been followed up by studies by Yale Law School, Queen Mary’s State Crime Initiative and conferences at Harvard and the London School of Economics that have come to similar conclusions.


In his description of non-Bama ethnicities as “guest” citizens and Bama as “hosts,” Sitagu is promoting and echoing the racist terminology of genocidal dictator General Ne Win. Sitagu not only denies the existence of the Rohingya, he propagates fear and hate of them as dangerous fifth-columnists and separatists. He is on the record denying that they suffered pogroms in 2012 at the hands of extremist Rakhine Buddhists, going so far as to say “they burned their houses by themselves as if it was done by Burmese Buddhists.”

Shifting blame for violence onto the victims is a common tactic among apologists for crimes against humanity. They seek to shield their community or group from the unpalatable truth, since it exposes their complicity in fomenting atrocities, even as they claim to be the paragons of virtue.

The US Commission on International Religious Freedom (USCIRF), despite having its own sordid relationship to Islamophobia, responded directly to denials of Rohingya persecution, like that expressed by Sitagu, saying "No impartial observers question reports of systematic, large-scale & egregious abuses of human rights of this (Rohingya) community." (Ironically, one of those involved in the visit was Zuhdi Jasser, a Muslim-American Republican Party activist who supports blanket spying on Muslims, the Iraq War, and the Patriot Act).

In light of all this, why is the US embassy in Rangoon and its ambassador-designate meeting with a prominent MaBaTha monk whose horrid beliefs fit neatly into the Islamophobic narratives that continue to dehumanize the Rohingya? Of course some of the possible answers to these questions can be found in the Obama administration strategy of “pivoting toward Asia.” The goal of this policy is to challenge and compete against China for valuable resources in its own backyard and get a piece of the emerging neo-liberal economy of Burma, slated to have the world’s fastest growing economy this year. It is unfathomable that the US embassy is unaware of Sitagu’s views and role within the hate-mongering MaBaTha. And yet the leader of an organization that is actively involved in persecuting an ethnic minority and lobbying for the passage of laws that make religious discrimination official policy earned the ambassador’s “respects,” exposing the hollowness of US claims to upholding human rights in the region.

Tauseef Akbar is a Chicago-based human rights advocate, writer and researcher. Currently, he is web content director at the Burma Task Force USA.

Myanmar’s Democratic Transition: What does that mean for the Persecuted Rohingya?

Date

Wed, 11/05/2016 - 08:30 to 16:30 

Auditorium, Wolfson College 


Convenor

Emeritus Professor Barbara Harriss-White 

Speaker(s)

Emeritus Professor Barbara Harriss-White, Dr Maung Zarni, Emeritus Professor Barbara Harrell-Bond, Daw Khin Hla, Professor Michael Charney, Maung Bo Bo, Professor Shapan Adnan, Dr S Saad Mahmood, Dr Ambia Perveen, Matthew Smith, Professor Gayatri Chakravorty Spivak, Professor Daniel Feierstein, Professor Penny Green, Thomas McManus, Amartya Sen, Tomas Ojea Quintana, Dr Azeem Ibrahim, Azril Mohd Amin, Mark Farmaner, Tun Khin, Nurul Islam, Dr Hla Kyaw 

Objectives:

1. to continue shining the spotlight of university and independent research onto what is increasingly recognized as Myanmar’s slow genocide of the Rohingya among international genocide and legal scholars as well as world’s icons such as Desmond Tutu, George Soros, Mairead Maguire, Amartya Sen, the Dalai Lama etc.;

2. to call urgent attention to recent research into the deplorable human conditions under which over 1 million Rohingya live in ‘vast open prisons’ (i.e., Rohingya villages and towns) and the Internally Displaced Persons (IDP) camps, which the New York Times call “the 21st century concentration camps”;

3. to present evidence to persuade Myanmar’s Aung San Suu Kyi government to prioritize the end of decades-long state persecution of the Rohingya minority; and

4. to brainstorm critical and constructive ideas which may enable Myanmar’s democrats to remove one of the greatest obstacles to genuine democratization – the continued persecution of an entire ethnic minority in Western Burma

Hosted by the South Asian Research Cluster, Wolfson College, Oxford University

Registration begins at 8 am and the conference, at 8:30 am.

RSVP required. To RSVP email fanon2005@gmail.com

For further information please see pdf below

Research Centre


Related Documents


They Would Call Me An "Extremist" : Zarni's Buddhist New Year Note

They would call me an 'extremist':
Why I don't celebrate or send anyone any New Year's Greetings

A Hindu-BuddhistNew Year N​ote

by Zarni


14 April 2016

Though a Burmese from Mandalay - Burma's most popular site for the Thin Gyan or water throwing new year festival - I do not celebrate the New Year - because my country that likes to call itself "Buddhist" is committing a slow genocide

​ against the Rohingya stimatizing them as "Bengali". For we view them, wrongly, as simply the descendants of British colonial era 'farm coolies' who came to Western Burma only after the first Anglo-Burmese war of 1824. Wrongly because many of them ​have verfiably maintained their historical presence and distinct identity as early as AD1500. 

Rohingyas in an IDP camp: Nearly 140,000 Rohingyas, including women, infants, children, men and the elderly being locked up in IDP camps after having been driven out of their homes and neighborhoods across Rakhine state, Western Burma – in 2 waves of organized violence and expulsion in June and October 2012.

Look across the western border, there is a human civilization called Bangladesh. They are a majority Muslim country. Whatever Bangladesh's national shortcomings as a country and a people they do not stand accused of racist crimes against humanity and the slow genocide in the world - whatever the exact legal name of the crime. As seen in these fresh images from Bangladesh, that Muslim country - both the government and the Bengali society, honor and respect not only the human and citizenship rights of the Buddhist Rakhines but also their ethnic identity, culture and customs, despite the fact that most of the Rakhine Buddhists in Bangladesh were descendants of the estimated 180,000 Buddhist Rakhine refugees who fled the Buddhist-on-Buddhist war of AD1785 during which the Bama/Burmese Buddhists overran the Rakhine Buddhist kingdom at Mrauk-U and annexed today's Western Burma into the Ava-based Burmese kingdom in the central Dry Zone plains. 




Even as I write the Rohingya remain subjected to the intentional state-sponsored act of group destruction. 140,000 Rohingyas in 

IDP camps are just the tip of the berg.

Alas, they would call me an 'extremist'.

แนวร่วม 'พหุวัฒนธรรมนิยม' เสนอพม่าใหม่ที่มีประชาธิปไตยแท้จริง

ในระหว่างคอนเสิร์ตเพื่อสันติภาพที่ย่างกุ้ง นักเขียนและศิลปินพม่ากลุ่ม 'พหุวัฒนธรรมนิยม' ได้ร่วมกันลงชื่อในแถลงการณ์ที่พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากการต่อสู้ปี 1977 ของเชโกสโลวาเกีย เรียกร้องต่อประชาชนพม่าทั้งปวง ประสานมือกันขับเคลื่อนไปสู่ประชาธิปไตยแบบสหพันธรัฐที่แท้จริง ยุติการควบคุมทางการเมือง-ปราบปราม ปชช.-ยึดที่ดิน และการแทรกแซงจากกองทัพ



ประชาไท/7 เม.ย. 2559 'Multiculturalism' หรือ กลุ่มพหุวัฒนธรรมนิยม เป็นเครือข่ายแนวร่วมแห่งชาติต่อต้านกลุ่มเหยียดเชื้อชาติ ได้ออกแถลงการณ์เรียกร้องต่อประชาชนพม่า ในระหว่างการจัดคอนเสิร์ตเพื่อสันติภาพที่จัตุรัสประชาชน ถนนแปร ในนครย่างกุ้ง เมื่อวันที่ 7 เมษายนนี้

กลุ่มพหุวัฒนธรรมนิยมประกอบไปด้วยพระสงฆ์ ผู้นำคริสเตียน นักกิจกรรมมุสลิมและฮินดู จากหลากหลายกลุ่มชาติพันธุ์ในพม่า รวมทั้งนักเขียนและศิลปิน โดยพวกเขาได้แรงบันดาลใจมากจาก Charter 77 หรือ กฎบัตร 77 ที่นำโดยวาคลัฟ ฮาเวล ซึ่งเป็นขบวนการเคลื่อนไหวของปัญญาชนและศิลปินในเดือนมกราคม ค.ศ. 1977 (พ.ศ. 2520) เรียกร้องให้ระบอบคอมมิวนิสต์ของอดีตประเทศเชโกสโลวาเกีย เคารพและยกย่องสิทธิมนุษยชนพื้นฐาน รวมทั้งสิทธิทางเศรษฐกิจและสังคมของประชาชนในประเทศ ก่อนที่ต่อมาจะเกิดการล่มสลายของกลุ่มตะวันออก (Eastern Bloc) และสหภาพโซเวียต

กฎบัตร 77 ของพม่ามีข้อเสนอหลากหลาย เป็นวิสัยทัศน์แห่งชาติซึ่งประชาชนทุกคน ทุกชาติพันธุ์ ทุกกลุ่มศาสนาของประเทศซึ่งเป็นพลเมืองที่เท่าเทียมกันในประเทศ และอยู่บนพื้นฐานของสิทธิมนุษยชนและสิทธิทางวัฒนธรรม โดยเป็นสิ่งย้ำเตือนประชาชนพม่าถึงสาระสำคัญของประชาธิปไตยที่ว่า พวกเราคือประชาชนที่มีอำนาจอธิปไตย และสิทธิมนุษยชนจะต้องไม่ถูกทำให้เป็นอื่น ไม่อาจแบ่งแยกได้ เป็นหลักการพื้นฐานและสากล โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ ความศรัทธา เพศ ชนชั้น ความเชื่อใดๆ

"กฎบัตร 77 ของพม่ามุ่งหมายต่อพลเมืองรากหญ้า เพื่อให้เกิดประชาธิปไตยและสันติภาพในพม่า ประเทศของเราตกอยู่ในสงครามกลางเมืองที่นองเลือด มานับตั้งแต่ได้รับเอกราชจากสหราชอาณาจักรเมื่อ ค.ศ. 1948 (พ.ศ. 2491) ปกครองด้วยรัฐบาลอำนาจนิยมของทหารหลายขณะ และในรอบไม่กี่ปีมานี้ ก็ได้รับผลกระทบมาจากการก่อตัวขึ้นของกลุ่มเหยียดเชื้อชาติ เราต้องการยุติความขัดแย้งทั้งหมด และร่างบทใหม่ของสันติภาพ ความกลมเกลียว ความปรองดอง สำหรับทุกชนชั้น ทุกชุมชน รวมทั้งกับกองทัพพม่า" ซอโปควา หนึ่งในผู้จัดงาน ซึ่งเป็นนักร้องเรกเก้ที่มีชื่อเสียงในพม่า

ทั้งนี้คำแถลงดังกล่าวเรียกร้องไปยังประชาชนทุกวิถีชีวิต รวมไปถึงผู้มีตำแหน่งในกองทัพพม่า ซึ่งยังคงรักษาอำนาจการปกครองพม่า ในขณะที่มีการตั้งรัฐบาลพลเรือนพรรคสันนิบาตแห่งชาติเพื่อประชาธิปไตย โดยออง ซาน ซูจี เมื่อสัปดาห์ก่อน โดยคำแถลงนี้ก็เพื่อร่วมในการผลักดันให้สิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานเกิดขึ้น จริงสำหรับทุกคน ทั้งนี้กองทัพยินยอมอย่างไม่เต็มใจนักที่จะเปลี่ยนแปลงในประเด็นหลักในด้าน การส่งเสริมพหุวัฒนธรรมและหลักการสิทธิมนุษยชน โดยทางกลุ่มพหุวัฒนธรรมนิยมเรียกร้องให้ทุกฝ่ายที่เกี่ยวข้องทำงานร่วมกัน เพื่อยุติการควบคุมทางการเมือง การปราบปรามนักศึกษาและนักต่อสู้ การยึดไร่นาและทรัพยากรของชาวนา กรรมกร และชุมชนกลุ่มชาติพันธุ์ และยุติการแทรกแซงของกองทัพในกิจการต่างๆ รวมทั้งด้านการบริหาร

โดยในการแสดงคอนเสิร์ตเมื่อวันที่ 7 เมษายน ได้มีการเผยแพร่แถลงการณ์ไปยังประชาชนของพม่า มีการแปลเป็นภาษาต่างๆ สำหรับกลุ่มชาติพันธุ์ในพม่าและภาษาต่างประเทศกว่า 20 ภาษา รวมทั้งภาษาไทย นับเป็นครั้งแรกหลังจากการลุกฮือ 8888 เมื่อ 8 สิงหาคม ค.ศ. 1988 (พ.ศ. 2531) ที่เครือข่ายปัญญาชนและศิลปินพม่าทั่วประเทศได้มาร่วมกันเพื่อเสนอวิสัย ทัศน์สำหรับทุกคนในประเทศพม่า

เนวิน เลขาธิการของสมาคมเยาวชนคริสเตียน YMCA แห่งเมืองมัณฑะเลย์กล่าวว่า "ประชาชนของพม่าสามารถที่จะหยุดหาข้อแตกต่างของเรา และมาแสวงหาพื้นฐานร่วมกันในฐานะประชาชนที่ห่วงใยอนาคตของประเทศของเรา เราจะร่วมกันสร้างสังคมที่เป็นพหุวัฒนธรรม และสหพันธรัฐที่เป็นประชาธิปไตย ซึ่งเป็นความต้องการของประชาชนส่วนใหญ่ ประชาชนจะต้องได้รับสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน โดยไม่จำแนกความเชื่อความศรัทธา เชื้อชาติ และพื้นฐานทางการเมือง ขอให้พม่าเกิดสันติภาพ การมองเห็นหัวทุกคน และความกลมเกลียวในหมู่ชุมชนของพวกเราทั้งหมด"

โดยผู้ร่วมลงชื่อใน "แถลงการณ์เรียกร้องต่อประชาชนชาวเมียนมา" ซึ่งมีทั้งนักเขียน ศิลปิน พระสงฆ์ และผู้นำศาสนา ประกอบด้วย 1. U Thein Than Oo 2. Saw Hpoe Khwa 3. Mun Awng (Singer) 4. Reverend Zaw Win Aung (Vice-Chair, Myanmar Council of Churches) 5. Saw Kapi 6. U Tin Aye Kyu (Poet) 7. Daw Phyu Phyu Win (Writer) 8. U Nay Win, General Secretary, YMCA Mandalay 9. Myawaddi Sayadaw (Mandalay) U A Ri Ya Bi Wun Tha 10. U Pazin Pein (Meikhila)

11. Nyi Pu Lay (Writer) 12. Asia Light / Sayadaw U Sein Di Ta 13. Sithu Aung Myint (Journalist) 14. U Khin Maung Myint (President, YMCA Mandalay) 15. Ko Tar (Chin Dwin) 16. U Kyaw Thu (Free Funeral Service Society) 17. Dr Kyaw Thu (Paung Ku) 18. Harry Myo Lin (Mandalay) 19. Ma Wai Wai Nu (Arakan Woman's Network) 20. U Ye Lwin (Mizzima Waves/ Flowers' Path)

21. Sai Ye Kyaw Zwa Myint 22. U Tun Lin Oo (Sa Bae Phyu) 23. Phyo Win Latt (National University of Singapore/ Myanmar Cultural Research Journal) 24. Daw Khin Ohnmar (Burma Partnership)

สำหรับรายละเอียดของ แถลงการณ์ ตามที่เผยแพร่ในเพจของเครือข่าย มีดังนี้

"แถลงการณ์เรียกร้องต่อประชาชนชาวเมียนมา (เสียงเพรียกหาประชาธิปไตยรากหญ้าด้วยแรงบันดาลใจจาก Charter 77)

พวกเราผู้เขียนแถลงการณ์ฉบับนี้คือ ปัจเจกชนชาวเมียนมาที่ต้องการเห็นอิสรภาพ ความยุติธรรมและสิทธิมนุษยชนเบ่งบานในสหภาพเมียนมาของเรา สหภาพที่หลากหลายด้วยเชื้อชาติและความเชื่อความศรัทธา วันนี้ประเทศของเรากำลังเริ่มก้าวย่างไปบนหนทางแห่งการเปลี่ยนแปลงสู่ ประชาธิปไตย สันติภาพและความกลมเกลียว

1. กระนั้นก็ตาม เกษตรกรทั่วประเทศเราถูกเบียดขับจากที่ดินทำกินและถูกจับกุมคุมขังเนื่องจาก ประท้วงต่อการแย่งชิงที่ดิน เกษตรกรจำต้องดำรงชีวิตในสภาพคล้ายกับเมื่อปู่ย่าตาทวดต้องกระเสือกกระสนภาย ใต้การปกครองระบอบอาณานิคมของอังกฤษ ในสมัยที่เกิดเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ทั่วโลก

2. เช่นเดียวกัน พี่น้องกรรมกรส่วนใหญ่ต้องทำงานในสภาพเลวร้ายไม่ได้รับค่าจ้างเพียงพอแก่การ ยังชีพ ไม่มีสิทธิแรงงานหรือประกันสังคม พวกเขาต้องมีชีวิตในสภาพไม่ต่างจากพี่น้องกรรมกรที่เคยจับมือกันนัดหยุดงาน ครั้งใหญ่ทั่วประเทศในยุคอาณานิคมเมื่อ ค.ศ. 1936

3. ประชาชนกลุ่มชาติพันธุ์ที่ไม่ใช่เชื้อสายพม่าหรือที่เรียกว่า "ชนกลุ่มน้อย" ก็มิได้มีชีวิตความเป็นอยู่ที่ดีกว่าแต่อย่างใด ผู้คนในเขตที่ยังมีการทำสงครามต้องดิ้นรนในแต่ละวันโดยปราศจากความปลอดภัย ส่วนบุคคลและชุมชน บ่อยครั้งที่ต้องซอกซอนหลบหนีเพื่อเอาชีวิตรอด สงครามระหว่างชาติพันธุ์ในระดับความเข้มข้นต่างกันยังคงดำเนินต่อไป พร้อมกับกองทัพตั๊ดมะดอ (กองทัพพม่า) ที่คอยเหยียบย่ำหลักการความเท่าเทียมของชาติพันธุ์และการกำหนดชะตากรรมตัว เองตามความตกลงเวียงปางหลวง ที่กองทัพพม่าไม่เคยปฏิบัติตาม

4. ทุกวันนี้ การข่มเหงรังควานและตั้งข้อหาต่อกลุ่มนักศึกษาซึ่งเคลื่อนไหวเรียกร้องการ ศึกษาที่เหมาะควรกับระบอบประชาธิปไตยในปี ค.ศ. 2015 ยังเต็มไปด้วยความไร้มนุษยธรรมกดขี่และรุนแรงยิ่งกว่าที่รัฐบาลอาณานิคม อังกฤษเคยกระทำต่อนักศึกษามหาวิทยาลัยย่างกุ้งในเหตุการณ์ประท้วงของนัก ศึกษาขบวนการชาตินิยมเมื่อ ค.ศ. 1936

5. พระและอุบาสกอุบาสิกาที่นับถือพุทธศาสนาในประเทศของเราก็อยู่ภายใต้การปลุก ปั่น ควบคุม และข่มเหง ผ่านทางองค์กรสงฆ์ที่รัฐบาลอุปถัมภ์ ในขณะที่ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาของเราต้องเผชิญการแบ่งแยกกีดกันทางเชื้อชาติ ด้วยกฎหมาย การคุกคามด้วยความรุนแรง การไม่ยินยอมให้มีเสรีภาพในการนับถือศาสนาที่แท้จริง รวมทั้งสิทธิในการบูรณะหรือสร้างสถานบูชาของศาสนาอื่น

6. ด้วยความท้อแท้และขุ่นข้องหมองใจจากการไร้อนาคตทางวิชาชีพ เจ้าหน้าที่รัฐที่มีความเชี่ยวชาญทางวิชาชีพกลับไม่มีอิสระในการทำงาน ได้รับเงินเดือนไม่เพียงพอและไม่มีโอกาสก้าวหน้า ในขณะที่ทหารทั้งที่เกษียณแล้วและยังอยู่ในตำแหน่งกลับได้รับการแต่งตั้ง เป็นหัวหน้าของเจ้าหน้าที่รัฐตามหน่วยงานต่างๆ ทั้งที่ทหารเหล่านี้ไม่มีความรู้ความเชี่ยวชาญในสาขานั้นๆ เลยแม้แต่น้อย

7. แม้กระทั่งพลทหารของกองทัพอันทรงอำนาจในประเทศนี้ก็ต้องดำรงชีวิตโดยมีความ มั่นคงทางเศรษฐกิจเพียงน้อยนิดและมีโครงข่ายความปลอดภัยทางสังคมรอรับน้อย มาก ทั้งนี้รวมถึงพลทหารที่ได้รับบาดเจ็บและพิการเนื่องจากต่อสู้ในสงครามที่ เหล่านายพลกระทำต่อประชาชนของตนเอง

8. นักธุรกิจทั้งชายหญิงของเราต้องประกอบการในบรรยากาศแห่งความไม่แน่นอน ทั้งๆ ที่้ต้องแบกรับภาระของระบบเศรษฐกิจที่รัฐบาลทหารบริหารผิดพลาดและล้มเหลว อย่างร้ายแรง

9. ประการสุดท้าย ชุมชนของความคิดสร้างสรรค์ในประเทศของเรา นับตั้งแต่ศิลปะด้านวรรณกรรมและการละครจนถึงนักดนตรีและศิลปินด้านการแสดง อื่นๆ ต้องสูญเสียเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นและเสรีภาพในการสร้างสรรค์ ถูกพันธนาการด้วยกฎหมายที่เข้มงวด การกำกับดูแลอย่างเป็นทางการและวิธีการควบคุมอย่างไม่เป็นทางการ

เราขอเรียกร้องต่อ ประชาชนชาวเมียนมาทั้งปวง ให้ประสานมือกันในห้วงยามแห่งการเกิดยุคสมัยที่เต็มเปี่ยมด้วยเสรีภาพและ ความเสมอภาคที่แท้จริงสำหรับประชาชนและชุมชนทุกชาติพันธุ์ เราเชื่อมั่นศรัทธาว่า มีแต่เราเหล่าประชาชนเท่านั้นที่กำหนดชะตาชีวิตของเรา เราเป็นและต้องเป็นผู้ขับเคลื่อนหลักไปสู่การเปลี่ยนแปลง และเราต้องลงมือกระทำอย่างสามัคคีกัน ณ บัดนี้ เราขอให้ทุกคนจับมือกันและบุกเบิกหนทางสู่สิทธิมนุษยชน เสรีภาพและการเปลี่ยนผ่านไปสู่ระบอบประชาธิปไตยสหพันธรัฐอย่างแท้จริงที่ เป็นไปเพื่อประชาชนทุกคนโดยถ้วนหน้ากัน

(แปลโดย ภัควดี วีระภาสพงษ์)

Original here.

Concert, Charter Call for Burma’s People to ‘Determine Own Destiny’

A peace concert held on Thursday night at People’s Park in Rangoon featured artists, musicians, writers and interfaith activists, promoting the realization of basic human rights for all. (Photos: JPaing / The Irrawaddy)

April 8, 2016

RANGOON — A peace concert held on Thursday night at People’s Park in Rangoon united artists, musicians, writers and interfaith activists in an “appeal to the people” to push for the realization of basic human rights for all in the context of a genuine democratic transition.

The concert included performances by well-known dissident singers and musicians, including Oslo-based Mun Awng, Ko Ye Lwin of Mizzima Waves and famed reggae artist Saw Hpoe Khwa, who was integral in organizing the event.

The event was held to launch a charter inspired by a vision once outlined by writer—and later statesman—Václav Havel, and various intellectuals in Czechoslovakia in 1977, calling on that country’s then-communist government to ultimately respect citizens’ social and economic rights. The initiative was called Charter 77, and its distribution was banned by authorities at the time.

“Our Burmese Charter 77 is aimed at engaging grassroots citizens with democratization and peace efforts in Myanmar,” said Saw Hpoe Khwa in a press release, in which he lamented Burma’s history of civil war, military rule and a “rising tide of violent racism.”

Burma’s version of the charter was initially published and distributed in multiple languages —including Burmese, English, Kachin, Karen and Mon—and highlighted the continued struggles of displaced farmers, exploited workers, student activists, religious minorities and ethnic groups surviving in conflict zones of the country.

“We the People determine our own destiny,” the publication states. “We are—and we must be—the principal drivers for change.”

NLD Religious Affairs Minister: Muslims Are Not Full Citizens

Aung Ko, Minister of Religious Affairs. (Photo: Thura U Aung Ko / Facebook)

By Lawi Weng
April 4, 2016

RANGOON — Muslim organizations both overseas and within Burma have condemned a statement made by Religious Affairs Minister Aung Ko that those who practice Islam are not full citizens of the country.

In a Voice of America (VOA) interview conducted during his first days in the Cabinet position, the former military general and ex-Union Solidarity and Development Party (USDP) lawmaker was asked how the new government would treat religious minorities in Burma, as the previous regime has been accused by both local rights groups and the international community of having persecuted these populations.

Aung Ko replied by denying any government abuse based on religion, adding that some groups had simply “misunderstood” the previous administration’s “over support” for Buddhism. He said that in Burma, Buddhists were “full citizens,” and that religious minorities, including Christians, Hindus and Muslims, had not been “deliberately oppressed.”

Perhaps his most controversial statement was that Muslims made up the majority of Burma’s “associate citizens,” implying that those who practice Islam are classified as partial citizens or foreigners.

Muslim organizations have begun sending letters to the new National League for Democracy (NLD) government that appointed Aung Ko in the ministerial role, expressing anger at his statement.

The All Myanmar Islamic Religious Organization said that while they welcome an elected NLD government, the comments in Aung Ko’s VOA interview were “hurtful.”

Abu Tahay, chairman of the Union National Development Party (UNDP), an organization from Arakan State’s largely Muslim Buthidaung Township, said that his party is preparing to contact the government soon, to ask that they refrain from using religion as a political tool.

“Citizenship can not be based on religion. Therefore, it was not appropriate to talk like this,” said Abu Tahay, who is also a leader within the Rohingya community, a Muslim group which has been denied citizenship by the former government, who labeled the Rohingya as migrants from neighboring Bangladesh.

In an April 2 statement from the UK-based Burmese Muslim Association (BMA), spokespeople said they “strongly condemn [Aung Ko’s] careless talk.”

They added that they had expected the NLD—which garnered widespread national support in the 2015 election—to adhere to principles of democracy, human rights, and equal rights on which they had campaigned.

“We have asked the party to give an explanation for what [Aung Ko] said and whether these words came from the party or only from him,” said the statement.

The BMA referenced Burma’s constitutions from 1947, 1974 and 2008, which recognize Islam as a religion practiced by citizens of the country. There is no mention of “associate citizenship” for Muslims in any of these documents, the group’s statement pointed out.